Le mont Meru dans la ville : comment temples et bûchers royaux du Siam reproduisent l'univers hindou-bouddhique

Au centre de l'univers bouddhique se dresse une montagne, le Meru, entourée de sept chaînes, de sept mers et de quatre continents. Au XIVe siècle, la *Traiphum Phra Ruang* fixe ce schéma en langue thaïe. De Sukhothai à Bangkok, il fournit ensuite aux bâtisseurs royaux une grammaire : une tour centrale, des tours d'angle, une galerie qui sert d'enceinte. On la lit dans le *prang* de Wat Arun, on la discute à Wat Pho, on la reconstruit à chaque crémation royale sur le Sanam Luang. Cet article revient aux textes, aux plans et aux controverses pour séparer ce que les sources établissent de ce que l'on projette sur les monuments.

Une montagne au centre du monde : la Traiphum Phra Ruang

Avant d'être une silhouette de brique et de stuc, le mont Meru est un objet de texte. Dans le monde siamois, le texte qui le fixe est la Traiphum Phra Ruang (« Les Trois Mondes selon Phra Ruang »). Ce traité de cosmologie bouddhique est attribué à Lithai, souverain de Sukhothai, connu aussi sous le nom de Maha Thammaracha Ier. La plupart des notices le datent « vers 1345 ». Selon les récits biographiques, Lithai l'aurait composé alors qu'il était encore uparat (vice-roi et héritier désigné), environ six ans après sa nomination. « Phra Ruang » désigne sa lignée et non un auteur distinct. Une notice encyclopédique en ligne indique 1286 dans son encadré, alors que son propre texte la contredit. Cette incohérence invite à tenir 1345 pour une date conventionnelle plutôt que pour un acquis documentaire.

On présente souvent l'ouvrage comme le plus ancien texte littéraire thaï connu, l'inscription n° 1 de Sukhothai mise à part. Une étude de l'université Suan Sunandha Rajabhat résume les trois buts que la tradition lui prête : doter le royaume d'une écriture du Dhamma (l'enseignement du Bouddha), faire prospérer ce Dhamma et l'enseigner à la mère de l'auteur. Le projet est donc à la fois dévotionnel, pédagogique et politique.

Une géographie morale

La Traiphum répartit les êtres en trente et un niveaux d'existence, regroupés en trois mondes : le monde du désir (Kāmabhūmi, onze niveaux), celui de la forme (Rūpabhūmi, seize) et celui du sans-forme (Arūpabhūmi, quatre). À cette hiérarchie verticale s'ajoute une géographie horizontale, dont le Meru, ou Sumeru, est le pivot. C'est cette seconde dimension qui concerne directement l'architecte.

Un texte de gouvernement

Le traité énonce aussi les dix vertus du souverain, les thotsaphit ratchatham, qui servent de principes aux monarques thaïs. Il n'a pas été transmis comme un bloc immuable. Les sources soulignent qu'il a été réinterprété à mesure que la situation politique changeait, à l'intérieur comme à l'international, et qu'il est encore utilisé dans l'enseignement. Il existe des recensions plus tardives, dont une Traiphum Lok Winitchai. Les sources réunies ici n'établissent ni sa date ni son rapport exact avec la version de Sukhothai.

Pour les arts, l'étude de Suan Sunandha fait de la Traiphum le socle commun des artisans : peintres, sculpteurs, bâtisseurs et artisans populaires. Ils en illustrent tantôt le récit, tantôt seulement le symbolisme des niveaux d'existence. Cette distinction est essentielle : un édifice peut évoquer la hiérarchie des mondes sans en reproduire la carte. La même étude a d'ailleurs examiné des temples du Lanna, dont Wat Phra Singh et Wat Phra That Lampang Luang, sous cet angle.

Qui habite la montagne : dieux, gardiens et bestiaire

Le sommet du Meru porte le ciel Tāvatiṃsa (thaï Dawadueng), le « ciel des Trente-trois », où règne Indra. Les quatre rois célestes occupent ses flancs, et des « océans parfumés et des continents » entourent la montagne. Le décor comprend aussi la forêt Himavanta (Himmaphan) et le lac Anotatta (Anodat). C'est le domaine d'un bestiaire composite : kinnari (êtres mi-femmes mi-oiseaux), garuda (oiseau monture de Vishnu), naga (serpents). On le retrouve sur les soubassements, dans les fresques et dans les décors funéraires.

L'armature de ce cosmos est bouddhique, mais une grande partie de ses habitants vient du panthéon hindou. Indra trône au sommet. Garuda est censé porter le roi défunt jusqu'au ciel, ce qui explique sa présence sur le bûcher royal. La cour, de son côté, conserve un ritualisme brahmanique. Une étude parue en 2011 dans la revue indienne Dialogue note que les rites royaux mettent en avant deux montagnes : le Meru, axe cosmique et demeure d'Indra, et le Kailash, demeure de Shiva. Les brahmanes de cour vénèrent Shiva, Uma, Vishnu et Ganesha. L'auteur relie aussi la cérémonie de la balançoire géante (Lo Chingcha) au ciel d'Indra.

Cette étude doit être maniée avec précaution. Son auteur n'est pas identifié avec certitude, et elle semble confondre la Traiphum Phra Ruang avec une recension plus tardive. Elle confirme pourtant un fait que les monuments rendent visible : au Siam, le Meru est le lieu où se rencontrent l'ordre monastique theravada et une royauté de tradition brahmanique.

Le quinconce : traduire le cosmos en plan

Le dispositif le plus lisible est le quinconce. Une tour centrale figure le Meru, quatre tours d'angle figurent les continents, et une galerie ou une enceinte figure le bord du monde. À Bangkok, sa forme la plus aboutie est le prang de Wat Arun, sur la rive ouest du Chao Phraya. Le prang est une tour-reliquaire au profil en obus, d'ascendance khmère.

Wat Arun : la lecture officielle

Le meilleur guide est la fiche déposée par la Thaïlande pour inscrire le Phra Prang de Wat Arun Ratchawararam sur sa liste indicative du patrimoine mondial. Ce document exprime la lecture des autorités thaïes ; il ne vaut pas inscription. Il pose les équivalences suivantes :

• le prang central représente le Meru ;
• les quatre prang secondaires représentent les quatre continents ;
• les galeries représentent le bord de l'univers.

Le prang central abrite des reliques du Bouddha. Il exprime aussi la croyance au « Maha That de la capitale », c'est-à-dire le grand reliquaire (maha that) placé au centre de la ville royale. Selon la fiche, ce plan descend de l'art du début d'Ayutthaya, dont Wat Mahathat est un exemple.

La même fiche retrace la généalogie de la forme. Le prang dérive du prasat khmer, demeure des divinités hindoues. Sa partie essentielle est la ruean that, la chambre qui abrite la divinité et les reliques. Le sanctuaire hindou est ainsi devenu un reliquaire bouddhique sans perdre son sens d'axe du monde. Le décor suit ce programme :

• trois terrasses de circumambulation (prathaksin, le tour rituel d'un sanctuaire) portent des asura porteurs ;
• au-dessus, des devata, des garuda, des asura et des singes figurent les habitants du Meru ;
• la ruean that est ornée de statues d'Indra, qui signalent le Tāvatiṃsa.

L'ensemble est couvert de porcelaine polychrome. Selon une explication répandue, ces fragments auraient servi de lest aux navires venus de Chine ; nos sources ne la démontrent pas.

Le relevé numérique de CyArk apporte des précisions qui nuancent utilement ce schéma. Chaque prang d'angle y est dédié à Vayu, dieu hindou du vent, représenté sur son cheval près du sommet. Quatre mondop (pavillons à toit pyramidal) cruciformes marquent les points cardinaux et évoquent des étapes de la vie du Bouddha. Des panneaux consacrés à l'Himavanta ornent le soubassement, et l'on tourne autour du prang dans le sens des aiguilles d'une montre. La lecture par les continents et la lecture par les directions ne s'excluent pas, puisque les continents sont aussi des orients. Aucune des sources consultées ne relie toutefois explicitement les deux.

Deux incertitudes demeurent. Selon les sources, la hauteur du prang central varie de 66,8 à 86 mètres. La chronologie du chantier est généralement rattachée aux premiers règnes de la dynastie Chakri, mais elle n'a pas pu être vérifiée pour cet article. Le prince Narisara Nuwattiwong attribuait l'œuvre au Chang Sip Mu, le Département des dix métiers d'art : le monument relèverait donc d'un savoir-faire d'atelier royal.

Wat Chaiwatthanaram : un précédent à Ayutthaya

À Ayutthaya, le roi Prasat Thong fonde Wat Chaiwatthanaram en 1630. C'est le premier temple de son règne, élevé à la mémoire de la résidence de sa mère. Son nom signifie « temple du long règne et de l'ère glorieuse ». Temple royal, il a servi à la crémation de princes, dont Chaofa Thammathibet, fils du roi Boromakot. Il fait partie du parc historique, mais pas du bien inscrit par l'UNESCO sous le nom de « Ville historique d'Ayutthaya ».

Les descriptions courantes voient dans son prang central, de facture khmère, une figure du Meru, et dans son plan une évocation des temples-montagnes d'Angkor. D'autres affirmations circulent : la hauteur du prang, des cendres de la mère du roi déposées dans les chedi (reliquaires) qui encadrent l'ubosot, la célébration d'une victoire sur le Cambodge. Ces lectures sont plausibles au vu du plan, mais elles reposent sur des sources de vulgarisation à confronter aux travaux du Fine Arts Department. Les crémations princières, elles, sont documentées : elles relient déjà ce temple aux rites funéraires de la royauté.

Lire ou projeter ? Le débat sur Wat Pho

Le cas de Wat Pho (Wat Phra Chetuphon) montre que l'équation « temple = Meru » relève de l'interprétation. Dans le Journal of the Siam Society (vol. 102, 2014), Chatri Prakitnonthakan présente trois positions.

• Samoechai Phunsuwan voit Wat Pho comme un cosmos. L'ubosot (salle d'ordination) et ses galeries figurent le Tāvatiṃsa au sommet du Meru. Les quatre wihan (salles de culte) figurent la chaîne des Sattaparibhanda, et le mur d'enceinte figure l'enfer (Narok). Selon lui, ce symbolisme a existé jusqu'à la grande rénovation du règne de Rama III, qui a ajouté des éléments nouveaux.
• Watchari Watchasin soutient au contraire que le temple n'est pas un modèle du Meru.
• Chatri Prakitnonthakan corrige les deux. Selon lui, le symbolisme cosmologique est présent dès la construction sous Rama Ier, et ses éléments correspondent à plusieurs textes cosmologiques plutôt qu'à un seul. Il rappelle que les peintures murales des Trois Mondes représentaient le Meru, les sept chaînes, les quatre continents, les cinq fleuves, l'Himavanta et le lac Anotatta.

Ses sources primaires sont la Traiphum Phra Ruang (édition Khlangwithaya, 1972) et le Jakkawan thipani, publié par le Fine Arts Department en 1990.

Le débat livre trois enseignements. D'abord, le Meru n'a pas de canon unique : plusieurs textes coexistent, et un même plan peut répondre à l'un ou à l'autre. Ensuite, une lecture cosmologique se démontre édifice par édifice, à partir des textes et de l'état d'origine. Enfin, les rénovations successives, ici celle de Rama III, superposent des couches de sens. Le temple que l'on visite est un palimpseste, et le désaccord porte souvent sur la datation de chaque couche.

Le Meru éphémère : le Phra Merumat

C'est dans l'architecture funéraire que l'équivalence est la plus explicite. Les bûchers des rois du Siam représentent le Meru (Khao Phra Sumeru), et leur nom même, Phra Merumat, renvoie au Sumeru. Leur décor suit la Traiphum : anges, garuda, naga et créatures mythiques. On les démonte après la cérémonie, ce qui exprime l'impermanence. Selon Buddhistdoor, leur dessin reprend des plans utilisés depuis le début de l'ère Rattanakosin, en 1782.

Le bûcher de Rama IX

Le bûcher du roi Bhumibol Adulyadej (Rama IX), mort le 13 octobre 2016 et incinéré en 2017, en donne un exemple bien documenté. Le Fine Arts Department l'a construit sur le Sanam Luang. Il reposait sur une base carrée de 60 mètres de côté et s'élevait à 50,49 mètres, avec neuf flèches. The Nation le présentait comme le plus haut bûcher depuis le règne de Rama V.

Il avait la forme d'un busabok, un pavillon-trône. L'équipe de conception était dirigée par Korkiat Thongphut et Theerachat Weerayuttanon, de l'Office of Architecture. Selon le Bangkok Post, il représentait le Sumeru, « où l'esprit divin du roi retourne » selon la croyance traditionnelle. Le directeur général du Fine Arts Department, Anan Chuchote, a déclaré que le dessin reposait « sur la cosmologie bouddhique et la croyance que le roi est semi-divin ». Un atelier de dessin a été créé pour l'occasion ; la princesse Sirindhorn l'a nommé « Witanasatapakasala ».

Une tradition qui change de technique

Le chantier montre aussi comment la tradition se transforme. Un bûcher de ce type demandait jusqu'alors environ trois ans ; celui-ci a été monté en sept mois, grâce à des modules d'acier démontables qui remplaçaient le bois. La forme et le sens demeurent ; la technique change.

Le 26 janvier 2026, le gouvernement a annoncé que le Fine Arts Department construirait le bûcher de la reine mère Sirikit de février à octobre 2026. Le Meru temporaire reste une institution vivante.

Pali et sanskrit : deux registres pour un même univers

Les langues des sources éclairent la double nature du dispositif. Le vocabulaire cosmologique est pali, la langue canonique du bouddhisme theravada : Sumeru, Tāvatiṃsa, Sattaparibhanda, Sīdantara, Jambudvīpa, Himavanta. Le pali fournit aussi les termes de l'architecture monastique : ubosot vient d'uposatha, wihan de vihāra.

Le registre royal et rituel conserve en revanche des formes sanskrites ou khméro-sanskrites. La titulature de Lithai en donne un exemple : « Kamrateng An Sri Suryavamsa Rama Mahadharmarajadhiraja ». L'auteur d'un traité thaï nourri de pali se rattache ainsi, dans le protocole, à la lignée solaire (Suryavamsa) et se présente en « grand roi du Dharma ». Le culte brahmanique de cour relève du même héritage, tout comme la ruean that du prang, chambre de divinité khmère devenue chambre de reliques.

On peut lire cette dualité comme un partage des rôles ; c'est une interprétation, que nos sources n'établissent pas comme un fait. Le pali dirait l'ordre du monde selon le Dhamma, et le sanskrit la place du roi dans cet ordre. Le Meru serait alors le point où les deux registres se rejoignent.

Du temple à la capitale : ce que l'on peut affirmer

Reste la question posée par le titre : les capitales du Siam ont-elles été conçues comme des Meru ? Les sources réunies ici permettent une réponse précise, mais limitée. Elles établissent quatre points :

• une croyance au « Maha That de la capitale » plaçait un grand reliquaire au centre de la ville royale ;
• ce plan remonte au moins au début d'Ayutthaya ;
• Wat Arun le reformule à Bangkok en quinconce cosmique ;
• la crémation royale reconstruit périodiquement le Meru au cœur de la ville, sur le Sanam Luang.

Le Meru urbain apparaît donc d'abord comme une série de centres : reliquaire, temple royal, bûcher. En ces lieux, le roi et les reliques sont placés rituellement sur l'axe du monde.

Ces sources n'établissent pas, en revanche, que l'ensemble du tissu urbain ait été tracé sur le modèle des sept chaînes et des quatre continents : enceintes, portes, palais, pilier de la ville. La thèse générale de la « capitale-cosmos », classique dans l'historiographie de l'Asie du Sud-Est, et les arguments tirés des noms cérémoniels des capitales exigent un examen fondé sur les plans anciens et les archives du Fine Arts Department. Cet article ne prétend pas le mener. Les monuments montrent toutefois une continuité de longue durée, de Sukhothai à la crémation de 2017. Une cosmologie écrite, réinterprétée à chaque époque, continue de donner forme aux lieux où la royauté se met en scène.

Sources et bibliographie

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2. Contributeurs Wikipédia, Maha Thammaracha I, Wikiwand / Wikipedia, consulté 2026.
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5. Délégation permanente de la Thaïlande auprès de l'UNESCO, Phra Prang of Wat Arun Ratchawararam: The Masterpiece of Krung Rattanakosin (liste indicative), UNESCO World Heritage Centre, consulté 2026.
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7. Contributeurs Wikipédia, Wat Arun, Wikipedia (EN), consulté 2026.
8. Contributeurs Wikipédia, Wat Chaiwatthanaram, Wikipedia (EN), consulté 2026.
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11. The Nation, Reaching up to heaven, The Nation (Thaïlande), 2017.
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13. Google Arts & Culture (exposition partenaire), Insight | Thai | Architecture — King Rama IX Royal Crematorium, Google Arts & Culture, consulté 2026.
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15. Bangkok Post, Royal pyre 'ready in September', Bangkok Post, 2017.
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