Wai, kreng jai, sourire : comprendre les codes non verbaux de la Thaïlande

Un salut mains jointes, une hésitation à demander, un sourire qui n'exprime pas toujours la joie : en Thaïlande, une grande partie de la communication se passe de paroles. Le wai, avec ses degrés de respect, le kreng jai, cette crainte de déranger autrui, et la palette des sourires forment un langage cohérent. Il repose sur une idée simple : chacun occupe une place par rapport aux autres, et le corps sert à la reconnaître. Cet article explique ce que signifient ces gestes, d'où ils viennent et ce que l'on sait vraiment de leurs règles, en distinguant usages établis, traditions et classifications populaires.

Avant les mots, le corps parle

Dans le hall d'un hôtel de Bangkok, une réceptionniste joint les mains et incline la tête. Au marché, une vendeuse rend la monnaie avec un sourire. Dans une école, des élèves saluent leur professeur, les mains levées près du visage. Ces scènes sont si fréquentes qu'on finit par ne plus les remarquer. Pourtant, chacune dit quelque chose de précis.

En Thaïlande, beaucoup de choses passent sans paroles. La hauteur des mains, l'inclinaison de la tête, la place des pieds, un sourire ou un silence : tout cela forme un véritable langage. Ce n'est pas du folklore réservé aux cérémonies. C'est un savoir-vivre quotidien, que les enfants apprennent très tôt et que les adultes pratiquent sans y penser.

Ce langage repose sur une idée simple : chacun occupe une place par rapport aux autres. On est plus jeune ou plus âgé, élève ou enseignant, employé ou patron. Les Thaïlandais parlent de phu yai (littéralement « grande personne » : l'aîné, le supérieur) et de phu noi (« petite personne » : le cadet, celui qui est en position inférieure). Les gestes servent à reconnaître ces places, avec délicatesse. Le salut, la retenue et le sourire en sont les trois expressions les plus visibles.

Le wai, bien plus qu'un bonjour

Un geste, plusieurs usages

Le wai est le salut thaïlandais. On joint les paumes devant soi, comme pour une prière, et l'on incline légèrement la tête ou le buste. La langue thaïe a même un mot pour chaque partie du geste : phanom mue désigne le fait de joindre les mains, kom hua celui de baisser la tête. Traditionnellement, on ne se serre pas la main et l'on ne s'embrasse pas pour se dire bonjour.

Le wai ne sert pas seulement à saluer. On le fait aussi pour remercier et pour s'excuser. Selon la tradition, on le fait également en entrant de façon officielle dans une maison. À la fin de la visite, on demande la permission de partir et l'on refait le même geste. Le wai ouvre et ferme la rencontre, comme une ponctuation.

Une règle pour tout comprendre

Une règle simple permet de lire tous les wai. Plus les mains montent vers le visage, plus le respect est grand. Plus on s'incline bas, plus ce respect est marqué. Le wai n'est donc pas un geste unique, mais une échelle. En le faisant, on dit à l'autre quelle place on lui reconnaît.

D'où vient ce geste ?

On rattache généralement le wai à un geste très ancien venu de l'Inde : l'añjali mudra, les mains jointes en signe de respect et d'offrande. Le namasté indien et le salut birman appartiennent à la même famille. Cette parenté est largement admise. En revanche, personne n'a pu dater avec certitude l'apparition du wai en Thaïlande : mieux vaut se méfier des dates précises que l'on trouve parfois en ligne.

Le geste a aussi une place dans les cérémonies. Le wai khru, « salut au maître », honore les enseignants. Le mot khru vient du sanskrit guru, « maître ». Avant un combat de boxe thaïe, le combattant exécute une danse rituelle, le wai khru ram muay. Il rend ainsi hommage à son maître, à ses parents et à ses ancêtres. Autrefois, quand les combats avaient lieu devant la cour, l'hommage s'adressait aussi au roi.

Trois hauteurs de mains, trois degrés de respect

Une échelle codifiée

Les règles officielles de savoir-vivre distinguent trois niveaux de wai. D'après les guides thaïlandais qui les présentent, cette grille a été fixée par les services culturels de l'État. Chaque niveau se reconnaît à la position des pouces et des index par rapport au visage.

• Premier niveau : le sacré. Il s'adresse aux « Trois Joyaux » du bouddhisme : le Bouddha, son enseignement (le Dharma) et la communauté des moines (le Sangha). Il vaut aussi pour les reliques et les objets religieux anciens. Les pouces se placent entre les sourcils, le bout des index touche le haut du front. On l'utilise quand il n'est pas possible de se prosterner.
• Deuxième niveau : les proches que l'on honore. Il s'adresse aux parents, aux grands-parents, aux enseignants et aux aînés. Les pouces touchent le nez, le bout des doigts arrive entre les sourcils.
• Troisième niveau : les personnes respectées en général. Il s'adresse aux supérieurs ou aux aînés moins proches. La position la plus souvent décrite place les pouces au menton et les index au bout du nez. Nous n'avons toutefois pas pu la confirmer dans un document officiel.

Toutes les sources ne présentent pas les choses de la même façon. Certaines parlent de trois niveaux bien séparés, d'autres d'une échelle continue qui monte de la poitrine jusqu'au front. Dans les deux cas, le principe reste identique : plus la personne est respectée, plus les mains montent.

Au-delà du wai : la prosternation

Devant les images du Bouddha, les moines et la famille royale, on va plus loin que le wai : on se prosterne. Ce geste s'appelle le krap. Sa forme la plus complète porte le nom de « prosternation en cinq points » (benchangkhapradit). Certains rangent la prosternation parmi les formes du wai, d'autres la mettent à part. Devant un moine, même un simple wai se fait les mains devant le front, et non devant la poitrine.

Rendre le wai

Un wai appelle souvent une réponse. Quand une personne plus jeune ou de même rang vous salue, on lui rend son wai (rap wai) de manière plus discrète. Les mains restent à hauteur de poitrine, sans que le bout des doigts touche le visage. La tête s'incline à peine, comme un simple hochement. L'échange reste ainsi équilibré : chacun reconnaît l'autre, chacun à sa place.

Un détail amuse souvent les visiteurs : les jeunes enfants plient les genoux en faisant le wai. Chez eux, c'est un geste normal. Les adultes, en revanche, ne le font pas.

Le kreng jai, l'art de ne pas déranger

Un « cœur qui craint »

Le deuxième code ne se voit pas : il se devine. Kreng jai (souvent écrit ainsi, kreng chai dans la transcription officielle) signifie mot à mot « cœur qui craint ». Il ne s'agit pas de peur au sens courant. C'est plutôt la crainte de gêner, de peser sur l'autre, de le mettre dans l'embarras.

La définition la plus citée vient d'un ouvrage de référence sur les valeurs thaïes, publié en 1991 par la chercheuse thaïlandaise Suntaree Komin. Pour elle, le kreng jai consiste à être prévenant. On hésite à imposer quoi que ce soit. On tient compte des sentiments et de l'amour-propre de l'autre. On fait tout pour ne pas le déranger. Komin rapproche cette attitude du souci de « sauver la face » et du refus de critiquer ouvertement. Selon elle, ces trois traits expliquent pourquoi la communication thaïlandaise est souvent indirecte.

Dans la vie de tous les jours

Le kreng jai s'apprend dès l'enfance. Il ne concerne pas seulement les rapports avec un supérieur. Il joue aussi entre amis, entre collègues, en famille, dans le couple, et même envers quelqu'un de plus jeune. Chacun ménage l'autre, et attend d'être ménagé en retour.

Une étude menée à l'université de Bangkok a tenté de décrire ce que recouvre concrètement la notion. Elle distingue six façons d'être : éviter le conflit, être prévenant, avoir conscience de soi, suivre plutôt qu'imposer, respecter et rester accommodant. Autrement dit, le kreng jai est moins une règle qu'une sensibilité permanente à l'effet que l'on produit sur les autres.

Une qualité, parfois un frein

Les chercheurs voient dans le kreng jai à la fois une forme de délicatesse et une source de difficultés. Une étude menée dans des facultés de médecine thaïlandaises montre ainsi que les étudiants hésitent à demander l'avis de leurs enseignants : ils ne veulent pas les déranger. Les conseils circulent alors surtout dans un sens, du haut vers le bas. Les auteurs décrivent le kreng jai comme un équilibre entre les égards dus aux autres et son propre intérêt.

Des chercheurs travaillant à la frontière entre la Thaïlande et la Birmanie posent une question voisine. Une patiente peut-elle accepter de participer à une étude médicale simplement pour faire plaisir à l'équipe ? Ils relèvent que les Birmans et les Karens connaissent une notion très proche, appelée arr-nar. D'autres travaux comparent le kreng jai à l'enryo japonais, une forme de réserve elle aussi tournée vers autrui.

Pour un étranger, la notion reste difficile à saisir. Dans une enquête menée auprès d'enseignants étrangers en poste dans des universités thaïlandaises, avec la participation d'un centre de recherche d'une école de commerce française, tous l'ont jugée « très complexe ». Il serait pourtant réducteur d'y voir de la soumission. Le kreng jai est d'abord une manière de prendre soin de la relation.

Ce que cache un sourire

Une palette plutôt qu'une émotion

Le sourire est sans doute le code le plus visible, et le plus mal compris. En Thaïlande, sourire ne veut pas toujours dire être content. On sourit pour saluer, pour remercier, pour détendre une situation tendue, mais aussi pour cacher une gêne ou une peine.

Les Thaïlandais aiment d'ailleurs énumérer les différents sourires. On parle souvent de « treize sourires thaïs », parfois de douze, parfois de davantage. Parmi les plus cités :

• yim thak thai : le sourire poli du salut ;
• yim thang nam ta : le sourire à travers les larmes ;
• yim yae yae : le sourire gêné ou résigné ;
• yim haeng : le sourire « sec » de quelqu'un qui est dans l'embarras ;
• fuen yim : le sourire forcé ;
• yim yo : le sourire moqueur.

Cette liste n'a rien d'une classification scientifique. Le nombre varie selon les sources, et les noms aussi. C'est une tradition populaire, un jeu de langage qui dit une chose vraie : le même visage souriant peut exprimer des émotions très différentes.

Sourire dans l'épreuve

Un visiteur peut être surpris de voir quelqu'un sourire après un accident ou lors de funérailles. Ce n'est pas de l'indifférence. Des observateurs y voient une manière culturelle de faire face au choc ou au chagrin, et de ne pas imposer sa peine aux autres. On retrouve ici, d'une certaine façon, la logique du kreng jai.

Quant à l'étiquette touristique qui présente la Thaïlande comme le pays des sourires, son origine reste mal connue. Nous n'avons trouvé aucune source fiable pour la dater ou l'attribuer. Surtout, elle risque de faire oublier l'essentiel : le sourire thaï n'est pas un décor offert au visiteur, mais un outil de communication à part entière.

La tête en haut, les pieds en bas

Les gestes thaïlandais suivent une même logique verticale. La tête est la partie la plus haute du corps et la plus respectée. Les pieds sont la partie la plus basse. De là découlent quelques règles simples :

• on ne touche pas la tête d'une autre personne ;
• on évite de montrer quelqu'un ou quelque chose avec le pied ;
• on évite de placer ses pieds plus haut que la tête d'autrui ;
• on n'enjambe pas les jambes d'une personne assise ;
• quand on passe devant une personne âgée ou de rang supérieur, on se baisse légèrement.

On retrouve ici le principe du wai. Plus on veut marquer son respect, plus on abaisse son propre corps ou plus on élève ses mains vers le visage. Le corps tout entier devient une échelle de la considération.

Pourquoi la tête est-elle si importante ? On lit souvent qu'elle abriterait le khwan, une sorte de principe vital dans les croyances populaires. Cette explication est très répandue, mais nous n'avons pas pu la vérifier dans une source sérieuse. Elle doit donc être prise comme une interprétation possible, non comme un fait établi.

Un savoir-vivre qui continue de bouger

Ces codes ne sont pas figés. Le wai reste enseigné à l'école et pratiqué partout, mais certains observateurs thaïlandais estiment qu'il serait moins bien maîtrisé qu'autrefois. C'est une opinion, que personne n'a mesurée. Le geste vit aussi dans de nouveaux contextes : il accueille les clients dans l'hôtellerie, ouvre les combats de boxe retransmis à la télévision, se transmet dans des guides destinés aux visiteurs. Le kreng jai, lui, fait désormais l'objet d'études dans les entreprises, les hôpitaux et les universités, où l'on s'interroge sur ses effets.

Pour un voyageur, il n'est pas nécessaire de tout maîtriser. Savoir rendre un wai avec simplicité, garder ses pieds à leur place et ne pas lire chaque sourire comme un signe de joie suffit déjà à éviter bien des malentendus. Le plus utile est de comprendre la logique d'ensemble. Derrière les mains jointes, la retenue et le sourire, on retrouve la même attention : reconnaître la place de l'autre et préserver la relation. C'est cette attention, bien plus que la position exacte des pouces, qui fait la cohérence de ce langage silencieux.

Sources et bibliographie

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